En México, el Día de Muertos es mucho más que una tradición. Cada 1 y 2 de noviembre, miles de familias mexicanas honran a sus seres queridos fallecidos, transformando el duelo en una celebración. Este ritual, que data de la época prehispánica, simboliza la creencia de que los difuntos regresan temporalmente al mundo de los vivos para convivir con sus seres queridos.

El Día de Muertos es una de las celebraciones más emblemáticas y profundas de México. Este ritual milenario honra a los seres queridos que han partido, recordando su legado y manteniendo viva su memoria.

El origen del Día de Muertos se remonta a las culturas mexica, maya, y purépecha, donde se rendía tributo a la muerte como parte del ciclo de la vida. Con la llegada de los españoles, estas prácticas se mezclaron con el catolicismo, dando lugar a la tradición moderna. Durante esta festividad, las familias mexicanas construyen altares en sus hogares, decorados con fotografías, alimentos favoritos de los difuntos, veladoras y flores de cempasúchil. Estos elementos no solo embellecen el altar, sino que también simbolizan la conexión entre los vivos y los muertos.

Fusión entre culturas

De esta manera, esta visión prehispánica se fusionó con las creencias católicas tras la llegada de los españoles, formando la celebración que conocemos hoy. Así, en lugar de temer a la muerte, en México se le rinde homenaje.

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Cada altar de muertos cuenta una historia. Con velas, flores de cempasúchil, fotografías y ofrendas de comida, los altares representan una conexión entre los vivos y los muertos. Para muchas familias, este acto es una manera de recordar a sus seres queridos con alegría, en un ambiente lleno de colores y aromas únicos.

Esta fecha representa mucho más que una tradición; es un momento de reencuentro y reflexión, donde la muerte se observa desde una perspectiva de amor y respeto.